Trois chercheurs de l'Institut d'études ismaéliennes (IIS) ont présenté des communications lors de la , qui s'est tenue à l' du 5 au 8 août 2026. Le Dr Daryoush Mohammad Poor et le Dr Rahim Gholami ont coprésidé une table ronde intitulée « Raison, révélation et renouveau : l’herméneutique ésotérique, de Nāṣir-i Khusraw à Rūmī et jusqu’à nos jours ». Ils ont été rejoints par la Dre Maryam Rezaee de l’IIS et la Dre Alice Hunsberger (Université d’État de New York à Old Westbury), autrice de l’ouvrage publié par l’IIS (2000).
L'article de Rahim Gholami sur le ѲٳԲī de Rūmī
Le Dr Rahim Gholami a ouvert la séance avec une intervention intitulée : Frapper avec une partie de celle-ci : les relectures par Rûmî du Coran 2:67-73 dans le ѲٳԲī'. Le Dr Gholami a expliqué comment, dans l'histoire de Moïse et de la vache, les Israélites insistent pour obtenir détail après détail, et comment l'animal est décrit de manière presque exhaustive. Puis, lorsqu'il s'agit de mettre au jour un meurtre dissimulé, les instructions deviennent vagues. On y lit : « frappez-le avec une partie de celle-ci (-ʿḍi) », bien que cette partie ne soit jamais identifiée. Le mort se relève, le crime est révélé, et le passage s’achève dans l’espoir que ceux qui l’écoutent en viennent à la raison.
Rūmī revient trois fois sur le devant de la scène dans le ѲٳԲī, en décomposant ses éléments – ordre, sacrifice, fragment, coup, révélation, résurrection – et en les réorganisant selon ce que le Dr Gholami décrit comme une sorte de pédagogie ésotérique.
Le Dr Gholami a soutenu que le « -ʿḍi » devient une grammaire dont l'efficacité est sanctionnée par Dieu. L'intellect au service du corps perd son emprise, et la raison discursive opère à la lumière de ce que Rūmī appelle « l'Intellect de l'intellect » (ʿ- ʿRaison, intellect, esprit. Ce nom n'apparaît pas en tant que tel dans le Coran, bien que le verbe ʿaqala y soit utilisé (comme dans le verset 2:44 : « Ne comprenez-vous donc pas ? »). Voir aussi ʿ–i…) : l'intellect est l'enveloppe, l'Intellect de l'intellect en est le noyau.
Les femmes confrontées à des obstacles à l'éducation
La Dre Maryam Rezaee a ramené les débats sur l'Iran d'aujourd'hui avec sa communication intitulée « L'autonomisation face aux contraintes : les réponses des femmes ismaéliennes aux obstacles à l'éducation en Iran ». Son article s'appuyait sur des entretiens et des questionnaires menés auprès de femmes ismaéliennes de Mashhad et de Téhéran qui souhaitaient mener à bien leurs études universitaires mais n'y étaient pas parvenues.
Ces femmes se heurtaient à plusieurs obstacles : leurs familles ne pouvaient pas toujours financer des études loin de chez elles ; leurs filles devaient s'occuper de leurs frères et sœurs plus jeunes ; et les contraintes économiques les obligeaient parfois à entrer dans la vie active dès la fin du lycée. Les femmes étaient également confrontées au problème de l'examen national d'entrée, qui pouvait servir d'outil de sélection idéologique plutôt que de critère de mérite académique. Les femmes qui n'ont pas pu poursuivre des études supérieures en ont payé le prix : mobilité réduite, précarité économique et invisibilité sociale.
L'article de la Dre Rezaee s'est également intéressé à ce que ces femmes ont fait par la suite : certaines ont suivi des formations professionnelles ou se sont inscrites dans des établissements privés, tandis que d'autres se sont tournées vers le bénévolat au sein de leur communauté. S'appuyant sur les travaux de Kabeer et Sen, ainsi que sur la théorie féministe intersectionnelle, Rezaee a souligné que l'autonomisation est un processus qui consiste à composer avec les contraintes, et non un objectif que simplement atteint en obtenant un diplôme. Elle comprend la taqiyyaDissimulation prudente de ses convictions religieuses, notamment en période de persécution ou de danger, une pratique particulièrement répandue chez les musulmans chiites., la discrétion religieuse, sous le même angle : une stratégie efficace pour évoluer en toute sécurité au sein des institutions publiques tout en préservant intacte sa foi.
L'Égypte que Nāṣir-i Khusraw n'a pas décrite
L'article de la Dre Alice Hunsberger, intitulé « Êtes-vous soumis ou non ? Naviguer dans la politique égyptienne avec Nāṣir-i Khusraw », portait sur les récits figurant dans le ڲ-峾 de cet auteur persan médiéval. Elle racontait comment Nāṣir-i Khusraw avait passé trois ans en Égypte fatimide (439–442/1047–1050) et était choisi chaque année pour accompagner la caravane impériale du HajjLe mot Hajj désigne généralement le pèlerinage annuel des musulmans à la Kaʿba à La Mecque, également appelé « Grand Pèlerinage », par opposition à l’« ʿUmra », le « Petit Pèlerinage ». En savoir plus avec la kiswa et les sommes versées par le calife à La Mecque et à Médine. Il a fait l'éloge de presque tout ce qu'il a vu : les souks du Caire, le système judiciaire fatimide, l'armée mercenaire et la gestion des crues du Nil. Pourtant, à Aydhab, avant même d’avoir quitté l’Égypte pour rentrer chez lui, Nāṣir s’est retrouvé sans le sou, ce qu’il n’explique pas.
La Dre Hunsberger a expliqué comment Nāṣir relate deux événements majeurs de l'histoire fatimide, mais s'abstient délibérément d'en mentionner le contexte. Dans le premier de ces événements, deux mois après l'arrivée de Nāṣir au Caire, des soldats ont assassiné Abu Saʿd al-Tustarī, un bijoutier juif influent. Vingt mille cavaliers se sont alors rassemblés devant le palais jusqu’à ce qu’un serviteur apparaisse et pose cette question : « Vous prosternez-vous ou non ? » La description de Nāṣir-i Khusraw omet des explications et le contexte essentiels à la compréhension de cet événement. À savoir que la mère du calife, Rasad, une ancienne esclave nubienne, avait été amenée au palais par al-Tustarī, qui devint par la suite son principal allié à la tête du trésor fatimide, alors qu'elle régnait en tant que régente pour le compte d'al-Mustanṣir (r. 427–487/1036–1094). Le vizirHaut fonctionnaire de l'État, équivalent d'un Premier ministre. Al-Fallāḥī et le garde turc ont assassiné al-Tustarī, mais moins d'un an plus tard, Rasad fit emprisonner puis exécuter al-Fallāḥī.
Le deuxième événement fut la campagne d'Alep de 441/1049-1050. Le bref récit de Nāṣir dans le ڲ-峾 rapporte que le souverain d’Alep s’est rebellé, ce qui a conduit le califeEn arabe khalīfa, chef de la communauté musulmane. Voir califat. Il envoya ʿUmdat al-Dawla, mais celui-ci fut tué à Alep. En se fondant sur sa lecture des chroniques, la Dre Hunsberger a identifié le rebelle d'Alep comme étant le Mirdāside Thimāl b. Ṣāliḥ et ʿUmdat al-Dawla, sous les ordres du général Rifq, un eunuque africain âgé d’environ soixante-dix ans, qui dirigea trente mille hommes lors de la troisième campagne infructueuse des Fatimides contre la ville.
La Dre Hunsberger a remarqué que Nāṣir ne mentionne jamais al-Mustanṣir, al-Zāhir ni Rasad, mais qu’il fut témoin des premières fissures dans le règne fatimide – armées factionnelles, vizirat contesté et trésor public à bout de souffle – qui allaient plus tard déboucher sur les crises de la période mustanṣiriyya, comme en témoigne sa propre bourse vide à Aydhab.
Concilier foi et intellect
L'article de Daryoush Mohammad Poor, intitulé « Concilier foi et intellect : le rationalisme de Nāṣir-i Khusraw », traitait de questions de philosophie et d’épistémologie. Il s’est demandé jusqu’où l’esprit pouvait aller par lui-même et a fait remarquer qu’un intellect qui s’interroge, vérifie et critique doit être concilié avec une révélation qui exige d’adhérer à des vérités qu’elle ne soumet pas à l’examen.
Nāṣir-i Khusraw a tenté de répondre à ces questions dans son Jāmiʿ al-ḥikmatayn, rédigé en exil en 462/1070 dans la vallée de Yumgān, au Badakhshān. L'article du Dr Mohammad Poor portait sur le thème de l'épanouissement de l'intellect humain. L'intellect doit puiser sa substance dans deux sources : la philosophie, y compris les sciences naturelles et la métaphysique, et la révélation, telle qu’interprétée par ٲʾīL’élucidation du sens intérieur ou ésotérique, bāṭin, à partir du libellé littéral ou du sens apparent d’un texte, d’un rituel ou d’une prescription religieuse.. Telles sont les « deux sagesses » évoquées dans le titre de l’ouvrage, et le cheminement de l’âme vers la perfection dépend de leur réconciliation.
L’argumentation se déploie dans deux directions. Face aux littéralistes, Nāṣir défendait l’esprit d’investigation. Face aux philosophes, et à Abū Bakr Muḥammad b. Zakariyyāʾ al-Rāzī, en particulier, il défendait la révélation. Al-Rāzī considérait la prophétie comme superflue, car les philosophes sont capables de ramener les âmes vers leur monde véritable. Nāṣir a répondu que les philosophes qui agissent ainsi sont les prophètes.
Le problème aujourd'hui est que la foi et la raison sont toujours présentées comme opposées, tant par les laïcs, qui considèrent l'engagement religieux comme un échec du rationalisme, que par les fondamentalistes, qui voient dans la réflexion critique une menace pour la foi. Nāṣir-i Khusraw s'oppose à cette fausse opposition : l'intellect est un don divin, et le négliger revient donc à manquer de respect au Donateur ; quant à la raison, elle ne trouve sa plénitude que sous l'effet d'une illumination qu'elle ne peut générer elle-même.
Le fil conducteur
Pour conclure, le Dr Mohammad Poor a souligné que l'intellect constituait le fil conducteur de toutes les communications. Bien que Rūmī ne soit généralement pas considéré comme un ismaélien, il a suivi les traces de Nāṣir-i Khusraw, compte tenu de l'importance qu'il accorde à l'intellect. Selon la Dre Rezaee, le rôle de l'intellect transparaît dans les efforts déployés par les femmes pour accéder à l'enseignement supérieur et dans l'importance qu'elles accordent à la quête du savoir. La valeur de l’intellect est également défendue par les différentes institutions de l’Imamat ismaélien, telles que l’Institut d'études ismaéliennes, l’Aga KhanUn titre accordé par le Shah de Perse à l’imam ismaélien de l’époque en 1818 et hérité par chacun de ses successeurs à l’imamat. L'université, l'Université d'Asie centrale et le vaste réseau d'établissements d'enseignement mis en place au cours des 150 dernières années. Enfin, l'article du Dr Mohammad Poor a montré comment Nāṣir-i Khusraw identifiait la substance de l'intellect à la joie (ī) : la joie découle de l'élimination de l'ignorance, l'ignorance est éliminée par la connaissance, et la connaissance est ce que produit l'intellect.
Ces articles rendent hommage non seulement à Nāṣir-i Khusraw, figure emblématique pour les ismailiens d’Iran et d’Asie centrale – adeptes d’une branche de l’islam chiite qui considère Ismaël, le fils aîné de l’imam chiite Jaʿfar al-Ṣādiq (mort en 765), comme son successeur., mais aussi au rôle de l'intellect dans la tradition ismaélienne, à travers l'histoire et jusqu'à nos jours.
