سه پژوهش‌گر از مؤسّسه‌ی مطالعات اسماعیلی (IIS) در که در ، از ۵ تا ۸ آگوست ۲۰۲۶ برگزار شد، مقالاتی ارائه دادند. دکتر داریوش محمّدپور و دکتر رحیم غلامی به طور مشترک ریاست میزگِردی با موضوع «عقل، وحی و احیا: هرمنوتیک باطنی از ناصر خسرو تا رومی و زمان حال» را بر عهده داشتند. دکتر مریم رضایی از مؤسّسه‌ی مطالعات اسماعیلی و دکتر آلیس هانسبِرگر (دانشگاه ایالتی نیویورک در اُلد وستبِری)، نویسند‌ی کتاب (۲۰۰۰) که توسّط مؤسّسه منتشر شده است، به آنها پیوستند.
مقاله‌ی رحیم غلامی دربار‌ی مثنوی مولوی
دکتر رحیم غلامی سخن خود را با عنوان «زدن با پاره‌ای از آن: بازخوانی‌های مولانا از آیات ۶۷ تا ۷۳ از سوره‌ی بقره‌ی قرآن مجید در مثنوی» آغاز کرد. دکتر غلامی توضیح داد که چگونه در داستان موسی و گاو، بنی‌اسرائیل برای جزئیّات بیشتر اصرار می‌کنند و حیوان تقریباً به طور کامل توصیف می‌شود. سپس، جایی که قرار است قتلی پنهان آشکار شود، فرمان مبهم می‌شود. در آن آمده است: «با پاره‌ای از آن ( ببَعْضا ) او را بزنید»، اگرچه آن بخش هرگز مشخّص نمی‌شود. مرده زنده می‌شود، جنایت آشکار می‌شود و متن بسته می‌شود، به این امید که شنوندگانش به عقل بیایند.
مولانا سه بار در مثنوی به این صحنه بازمی‌گردد و عناصر آن را از هم می‌گشاید؛ فرمان، قربانی، پاره، ضربه، افشا، رستاخیز؛ و آنها را بازتوزیع می‌کند، در چیزی که دکتر غلامی آن را نوعی تعلیم باطنی می‌نامد.
دکتر غلامی استدلال کرد که «ببَعْضا» به دستور زبانی از اثربخشیِ مجاز الهی تبدیل می‌شود. عقل در خدمتِ بدن، تسلّط خود را از دست می‌دهد و عقل استدلالی در پرتو آنچه مولوی «عقل عقل» می‌نامد، کار می‌کند ( عقل عقل ، عقل، ذهن. این اسم در قرآن به این صورت نیامده است، اگرچه فعل «عقلاً» به کار رفته است (مانند آیه‌ی ۴۴ سوره‌ی بقره، «آیا نمی‌فهمی؟»). همچنین رجوع کنید به «عقل… »: عقل پوسته است، عقل عقل، هسته.
زنان با موانع تحصیل روبرو ستند
دکتر مریم رضایی با عنوان «توانمندسازی در بستر محدودیّت: پاسخ‌های زنان اسماعیلی به موانع آموزشی در ایران» میزِگِرد را به ایران امروزی منتقل کرد. مقاله‌ی او بر اساس مصاحبه‌ها و پرسش‌نامه‌هایی از زنان اسماعیلی در مشهد و تهران بود که می‌خواستند تحصیلات دانشگاهی خود را به پایان برسانند امّا موفق به انجام آن نشده بودند.
این زنان با ترکیبی از موانع روبرو بودند: خانواده‌ها همیشه نمی‌توانستند هزینه‌ی تحصیل در خارج از خان را تأمین کنند؛ دختران موظّف بودند از خواهر و برادرهای کوچک‌تر خود مراقبت کنند؛ و فشارهای اقتصادی گاهی اوقات به این معنی بود که آنها مجبور بودند بلافاصله پس از پایان دوره‌ی متوسّطه مشغول به کار شوند. مسئله‌ی دیگری که زنان با آن روبرو بودند، کنکور سراسری بود که می‌توانست به عنوان ابزاری برای بررسی ایدئولوژیک به جای تعیین شایستگی تحصیلی مورد استفاده قرار گیرد. زنانی که قادر به ادامه‌ی تحصیل در مقاطع بالاتر نبودند، هزینه‌ی آن را با محدودیّت تحرّک، بی‌ثباتی اقتصادی و نادیده گرفته شدن اجتماعی پرداختند.
مقاله‌ی دکتر رضایی همچنین بر آنچه زنان بعداً انجام دادند تمرکز داشت: برخی دوره‌های حرفه‌ای یا مکان‌هایی را در مؤسّسات خصوصی گذراندند، در حالی که برخی دیگر به خدمات داوطلبانه در جوامع خود روی آوردند. رضایی با تکیه بر کبیر، سن و نظریه فمینیستی تقاطعی، استدلال کرد که توانمندسازی فرآیندی از مذاکره با محدودیّت است، نه مقصدی که تنها از طریق مدرک تحصیلی به آن دست یابد. او تقیّه ( به معنای پنهان کردن احتیاطی باورهای مذهبی، به ویژه در زمان آزار و اذیّت یا خطر) را که به ویژه توسّط مسلمانان شیعه اتخاذ شده است ، به عنوان یک راهبرد عملی برای عبور ایمن از مؤسّسات عمومی و در عین حال حفظ ایمان خود درک می‌کند.
The Egypt Nāṣir-i Khusraw Did Not Describe
مقاله‌ی دکتر آلیس هانسبِرگر با عنوان «آیا در حال اطاعت هستید یا نه؟» پیمایش سیاست مصر با ناصر خسرو، به روایت‌هایی در سفرنام‌ی این نویسند‌ی فارسی‌زبان قرون وسطایی می‌پردازد. او شرح می‌دهد که چگونه ناصر خسرو سه سال را در مصر فاطمی (۴۳۹-۴۴۲/۱۰۴۷-۱۰۵۰) گذراند و هر سال برای همراهی با کاروانِ حج امپراتوری انتخاب می‌شد . کلمه‌ی حج معمولاً به زیارت سالانه مسلمانان از کعبه در مکّه اشاره دارد که در مقایسه با عمره، حج صغیر، زیارت بزرگ نیز نامیده می‌شود. کاروان بیشتر با کسوه کعبه و پرداخت‌های خلیف به مکّه و مدینه. او تقریباً هر چیزی را که می‌دید ستایش می‌کرد: بازارهای قاهره، سیستم قضایی فاطمی، ارتش حقوق‌بگیر و مدیریّت طغیان رود نیل. با این حال، در عیذاب، پیش از آنکه حتّی مصر را در راه خان ترک کند، ناصر خود را با کیسه‌ای خالی یافت، که هیچ توضیحی برای آن ارائه نمی‌دهد.
دکتر هانسبِرگر شرح می‌دهد که چگونه ناصر دو رویداد مهم تاریخ فاطمیان را روایت می‌کند امّا عمداً از ذکر زمینه‌های آنها خودداری می‌کند. در اوّلین مورد، دو ماه پس از ورود ناصر به قاهره، سربازان جواهرساز یهودی بانفوذ، ابوسعد تستری، را به قتل رساندند. سپس بیست هزار سوارکار در مقابل کاخ گِرد هم می‌آیند تا اینکه خدمت‌کاری با یک سؤال ظاهر می‌شود: «آیا در حال تعظیم هستید یا نه؟» توصیف ناصر خسرو توضیحات و زمینه‌های مهم این رویداد را حذف می‌کند. یعنی اینکه مادر خلیف، راشد، که قبلاً برده‌ی نوبیایی بود، توسّط تستری به کاخ آورده شده بود، که بعدها متحد کلیدی او در رأس خزانه‌داری فاطمی شد، در حالی که او به عنوان نایب‌السّلطنه‌ی المستنصر (حکومت ۴۲۷-۴۸۷/۱۰۳۶-۱۰۹۴) حکومت می‌کرد. وزیر: یک مقام عالی‌رتبه‌ی دولتی، معادل یک وزیر اعظم. الفلّاحی و نگهبان ترک، تستری را به قتل رساندند، امّا ظرف یک سال، رَسَد، الفلّاحی را زندانی و کشت.
رویداد دوّم، لشکرکشی حلب در سال ۴۴۱/۱۰۴۹-۱۰۵۰ بود. روایت پراکنده‌ی ناصر در سفرنام گزارش می‌دهد که حاکم حلب شورش کرد، بنابراین خلیف ، عمدة‌الدّوله را فرستاد امّا او در حلب کشته شد. دکتر هانسبِرگر از خلال خوانش خود از تواریخ، شورشی حلبی را ثمال بن صالح از خاندان مرداسی، و عمدة‌الدّوله را سردار رفق شناسایی کرد؛ خواجه‌ای آفریقایی در دهه‌ی هفتاد زندگی‌اش که سی هزار مرد را در سوّمین لشکرکشی ناکام فاطمیان علیه این شهر رهبری کرد.
دکتر هانسبِرگر یادآور شد که ناصر هرگز نامی از المستنصر، الظاهر یا رصد نمی‌برد، امّا او شاهد نخستین شکاف‌های حکومت فاطمی بود؛ سپاهیان جناحی، وزارتی مورد مناقشه و خزانه‌ای تحت فشار؛ که بعدها به‌صورت بحران‌های مستنصریّه سر باز کرد، چنان‌که کیسه‌ی خالی خود او در عیذاب گواه آن است.
تطبیق دین و عقل
مقاله‌ی داریوش محمّدپور با عنوان «آشتی ایمان و عقل: عقل‌گرایی ناصرخسرو» به پرسش‌های فلسفه و معرفت‌شناسی می‌پرداخت. او این پرسش را مطرح کرد که ذهن تا چه حد می‌تواند به تنهایی سفر کند و خاطرنشان ساخت که عقلی که تحقیق، آزمایش و نقد می‌کند، باید با وحی‌ای که مستلزم پذیرش حقایقی است که خود برای بررسی ارائه نمی‌دهد، سازگار شود.
ناصر خسرو در کتاب جامع الحکمتین خود که در تبعید در سال ۴۶۲/۱۰۷۰ در درّه‌ی یمگان در بدخشان تألیف شد، کوشید به این سؤالات پاسخ دهد. مقاله‌ی دکتر محمّدپور به موضوع تغذیه‌ی عقل انسان می‌پردازد. عقل نیاز به تغذیه از دو منبع دارد: فلسفه، شامل علوم طبیعی و متافیزیک، و وحی، آن‌گونه که توسّط تأویل تفسیر می‌شود . روشن کردن معنای درونی یا باطنی، باطن، از طریق الفاظ یا معنای ظاهری یک متن، آیین یا دستور دینی. اینها «حکمت‌های دوقلو» عنوان این اثر ستند و پیشرفت روح به سوی کمال به آشتی آنها بستگی دارد.
این استدلال در دو جهت پیش می‌رود. در برابر ظاهرگرایان، ناصر از روح پرسش‌گری دفاع کرد. در برابر فیلسوفان، و به‌ویژه ابوبکر محمّدا بن زکریای رازی، از وحی دفاع کرد. رازی نبوّت را زائد می‌دانست، زیرا به باور او فیلسوفان می‌توانند ارواح را به جهان حقیقی خود بازگردانند. پاسخ ناصر این بود که فیلسوفانی که چنین می‌کنند، همان پیامبرانند.
نکته‌ی معاصر این است که دین و عقل هنوز هم به عنوان دو امر متضاد معرّفی می‌شوند، از سوی سکولارهایی که تعهّد دینی را به عنوان شکست عقل‌گرایی می‌دانند، و توسّط بنیادگرایانی که پژوهش انتقادی را تهدیدی برای دین می‌دانند. ناصر خسرو علیه این تقابل کاذب استدلال می‌کند: عقل موهبتی الهی است، بنابراین غفلت از آن، به معنای ناسپاسی نسبت به بخشنده‌ی آن است، امّا عقل تنها در پرتو روشنایی‌ای کامل می‌شود که خود نمی‌تواند آن را ایجاد کند.
رشت
در پایان، دکتر محمّد پور عقل را به‌عنوان رشت‌ای که در سراسر همه‌ی مقالات جاری است، پی گرفت. هرچند مولوی را عموماً اسماعیلی نمی‌دانند، او با توجّه به جایگاه برجسته‌ای که به عقل می‌بخشد، در واقع در ردپای ناصر خسرو گام برداشته است. در روایت دکتر رضایی، نقش عقل را می‌توان در تلاش زنان برای تحصیلات عالی و ارزشی که برای پیگیری دانش‌اندوزی قائل‌اند دید. ارزش عقل همچنین توسّط نهادهای گوناگون امامت اسماعیلی، مانند مؤسّسه‌ی مطالعات اسماعیلی، دانشگاه آقاخان ( عنوانی که شاه ایران در سال ۱۸۱۸ به امام اسماعیلی وقت اعطا کرد و توسّط هر یک از جانشینان امامت او به ارث رسید) ، دانشگاه آسیای میانه و شبکه‌ی گسترده‌ی مؤسّسات آموزشی که در طول ۱۵۰ سال گذشته ساخته شده‌اند، مورد حمایت قرار گرفته است. در نهایت، مقاله‌ی دکتر محمّدپور نشان داد که چگونه ناصر خسرو جوهر عقل را شادی می‌دانست: شادی با رفع جهل حاصل می‌شود، جهل با دانش از بین می‌رود، و دانش چیزی است که عقل تولید می‌کند.
این مقالات نه تنها ادای احترامی به شخصیّت ناصر خسرو، شخصیتی برجسته برای اسماعیلیان ایرانی و آسیای مرکزی - پیروان شاخه‌ای از اسلام شیعی که اسماعیل، پسر ارشد امام شیعیان، جعفر صادق (متوّفی ۷۶۵)، را جانشین خود می‌دانند - ستند ، بلکه ادای احترامی به نقش عقل در سنّت اسماعیلی، در طول تاریخ و تا دوران معاصر ما نیز می‌باشند
